La grande bugia del sentirsi “ cittadini del mondo “

La grande bugia del sentirsi “ cittadini del mondo “

Vincenzo Calafiore

12 Novembre 2026 Udine-FVGI-TALY

“ L’idea di essere – cittadini del mondo –

è un concetto astratto, privo di radici e

di responsabilità concrete. “ Calafiore

L’umano ha bisogno di prossimità, di legami sociali, di una lingua, di una cultura e istituzioni locali come ad esempio di un quartiere, città, Stato, che garantiscono diritti e doveri reciproci. Dichiararsi “ cittadini del mondo “ è un modo comodo per non sentirsi parte di nessuna comunità né di rispondere in prima persona delle proprie azioni.

E’ una scelta -privilegio – di poter viaggiare ovunque, sentirsi a proprio agio in qualsiasi aeroporto o capitale globale è il tratto distintivo di una piccola classe sociale privilegiata (economicamente e culturalmente). Per chi vive ancorato a un territorio, a un lavoro locale o a difficoltà economiche, l’idea di una cittadinanza globale suona come uno slogan vuoto privo di fondamenta.

Essere legati alla propria terra, alla propria storia o alla propria nazione non significa necessariamente chiusura, ma riconoscimento di un’identità. Pretendere di amare l’intera umanità astrattamente spesso finisce per non far amare concretamente nessuno vicino a sé.

Nel pensiero classico e illuminista, l’idea di essere “cittadini del mondo” era un progetto spirituale e politico fondato sulla ragione; oggi, la globalizzazione è una condizione tecnologica e commerciale subita o vissuta concretamente.

Quando Diogene il Cinico si definì “cosmopolités” (cittadino del mondo), compì un atto di rottura. Non intendeva viaggiare ovunque, ma rifiutare l’obbedienza alle leggi particolari della polis greca per obbedire solo alla legge naturale. Era una cittadinanza in negativo: il rifiuto dei confini mentali.

I filosofi stoici svilupparono questa idea in positivo. Per loro, il mondo è un’unica grande città (cosmopolis) governata dal Logos (la ragione universale). Ogni uomo ha due patrie: la città natale (casuale e biologica) e la comunità umana (spirituale e razionale).

Immanuel Kant: Nel suo saggio Per la pace perpetua (1795), Kant trasforma il cosmopolitismo in un progetto giuridico. Introduce il diritto cosmopolitico, limitato alle condizioni di una “universale ospitalità”. Per Kant, la Terra è sferica e finita, quindi gli uomini devono coesistere senza aggredirsi. Non propone un unico governo mondiale (che teme possa diventare un dispotismo), ma una confederazione di Stati liberi che rispettano i diritti dei forestieri. Purtroppo si ha a che fare con la globalizzazione che non è un progetto filosofico basato sulla virtù, ma un processo storico guidato dalle fredde forze di mercato, dalla tecnica e dai flussi finanziari.

La globalizzazione unisce il mondo attraverso reti commerciali, internet e mercati finanziari. Non richiede un’elevazione morale o la condivisione di valori etici, ma l’adozione di standard tecnici ed economici comuni.

Mentre il cosmopolitismo antico celebrava la diversità delle culture unite da una comune ragione, la globalizzazione tende a cancellare le differenze locali per creare consumatori standardizzati. Il “cittadino del mondo” è in realtà, un consumatore globale.

La globalizzazione crea istituzioni sovranazionali che non rispondono a criteri di democrazia e rappresentanza, ma a logiche di efficienza e profitto, generando lo sradicamento e il senso di impotenza politica .

Il fenomeno migratorio è un flusso globale causato da guerre, povertà e squilibri demografici. Quando questo flusso impatta sui territori, genera una crisi della concezione astratta di “cittadinanza del mondo”.

Mentre le élite cosmopolite vedono le migrazioni come un fenomeno naturale di mobilità o una risorsa macroeconomica, le comunità locali (specialmente le periferie e le aree impoverite) ne percepiscono l’impatto immediato sulla sicurezza, sui servizi pubblici (scuole, ospedali) e sulla coesione culturale. L’identità locale si sente minacciata e si rifugia nel “sovranismo” o nella chiusura protettiva come reazione difensiva.

L’accoglienza non può avvenire “nel mondo”, ma avviene sempre in un comune, in un quartiere, in una via specifica. Il fallimento del modello cosmopolita sta nel teorizzare un mondo senza confini senza farsi carico della gestione concreta dei territori. Al contrario, quando l’identità locale è forte e sicura di sé, riesce a integrare il nuovo arrivato non annullando le differenze, ma inserendolo in un tessuto di regole e tradizioni locali condivise. Per risolvere questo cortocircuito, la sociologia e la filosofia contemporanee (come il pensiero di Zygmunt Bauman o di Ulrich Beck) suggeriscono che l’identità locale e le sfide globali non devono essere nemiche, ma complementari.

Un’identità locale sana è come un albero: ha bisogno di radici profonde nel terreno (la propria cultura, la propria storia) per poter spiegare i rami verso l’alto e accogliere il vento esterno (le sfide globali) senza essere sradicato.

Problemi come le pandemie, l’intelligenza artificiale, le migrazioni e il clima richiedono che le comunità locali deleghino parte della loro gestione a istituzioni sovranazionali. Questa delega funziona, però, solo se i cittadini sentono che la propria specificità locale viene rispettata e protetta, e non cancellata in nome di un’omologazione globale.

Per secoli, l’idea di progresso ha spinto l’umanità a guardare al domani come a una promessa di benessere, libertà e sicurezza. Oggi, a causa della precarietà lavorativa, del cambiamento climatico e dei flussi globali incontrollabili, il futuro

evoca solo ansia e paura. Il domani è diventato il luogo delle minacce.

Di fronte a un presente fluido e a un futuro spaventoso, le persone cercano rifugio nel passato. Si assiste al fiorire di una nostalgia per un’epoca d’oro (spesso idealizzata o mai esistita) caratterizzata da confini chiari, sovranità statale forte, stabilità lavorativa e legami comunitari solidi.

La retrotopia si manifesta politicamente e socialmente nel ritorno alle “piccole patrie”. La piccola comunità offre l’illusione di un guscio protettivo contro la tempesta della globalizzazione. Il paradosso evidenziato da Bauman è che il passato può offrire consolazione psicologica, ma non fornisce soluzioni reali ai problemi transnazionali del presente…….. purtroppo!